【共读内容】

02.02 子曰：「詩三百，一言以蔽之，曰『思無邪』。」

【导读学者】

欧阳祯人： 武漢大學國學院 教授

石立善 ：上海師範大學哲學院 教授

邹 峻：國家開放大學 副教授

【共读笔记】 （来源：論語滙）

欧阳祯人：

崔老师、石老师、邹老师，各位同道，大家早上好！

子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：『思无邪』。”（《论语·为政》）

如何理解这段文字？这是一个众说纷纭的问题。我认为，首先应该把这段文字置放在《学而》与《为政》之间去理解。《学而》讲的是“君子务本，本立而道生”（放在第二章），《为政》讲的是“为政以德”，其实是从各个角度来讲“德”。我昨天已经特别强调，“德”字的理解，是离不开“天”的。那“天”是什么呢？是博厚、高明、悠久，是圣洁的“天”。正是因为有了“天”的背景，所以，儒家的政治哲学一开始就潜伏着“天地万物一体之仁”的思想。这就是“於穆不已”、“昭昭于天”、“於辑熙敬止”。“小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也”。“肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天”。这正是“明德”，就是日与月的“德”，就是日与月周流六虚的无私不覆，就是虚灵不昧的“思无邪”。就是天道与人道的融汇，那就是“诚”。

“德”字是一个会意字。原始意思是竖着眼睛向天看（悳，向上竖起来的眼睛，指明了看的方向）。也就是与“天”的沟通（诚之者，人之道也）。所以，像《学而》篇的“君子务本”一样，这里的“思无邪”，在《为政》一篇中，具有纲领性的地位。它是说，为政者要做到“为政以德”，就必须要经过《诗》的学习、熏陶，完成诗歌意境、情感、境界的净化。并且以此养成纯洁、淳朴，温柔敦厚、保合太和的诗情画意。他的精神世界，就像一首诗歌一样，空蒙、杳远而美丽，炽烈、热情而蕴藉。它是一种自然而然的情感，发乎情，而止乎礼。那就是“思无邪”。

道德的“德”，一开始写成“悳”。这个“悳”，是直面天空的形而上者，但是后来中国的先民给这个字加上了一个“彳”，这就是半边路，或者是人行走的小腿。这就是形而下者，是生活的存在。这个左右结构的字，其实与上下结构的、从身从心的“仁”（见郭店楚墓竹简）字完全相通。都是离不开“天”的。这个仁字，在孔子那里，不仅仅是人格修养、人性修养的最核心的概念，而且也是管理国家的领导者最核心的品德，这就是“德”。

“思无邪”章表面上是论述《诗》的内容，但是，实际上是给国家领导人物的圣洁要求。孔子这么要求统治者，是有他的依据的。语出《尚书·商书·泰誓》：“天佑下民，作之君，作之师，惟曰其助上帝宠之”，《孟子》的“仁政”思想都建立在这个基础之上的。所以从这个角度上来讲，孔子的政治理想，那就是苍茫的大地上，一首遥远的、来洪荒年代的牧歌。美丽凄艳，空灵纯粹，像天边的晚霞，像山巅的归鸿，可望而不可即。她像清晨天边的太白星，每当茫茫的黑夜过去，真正首先跃入我们眼帘的，就是来自我们上古时代的对国家政治的梦幻般的期盼。

所以“思无邪”章，就是对“为政以德”章的诠释。更是对公平政治的呼唤、对仁义政治深情的向往。非常的飘逸，非常的高远，但是，也非常沉重，非常令人沮丧。因为，几千年的现实政治是非常残酷的。数千年来，绝大多数中国人，没有读懂孔子。孔子在中国，始终没有找到他思想的故乡。但是也正因为如此，孔子的政治哲学始终像东方黎明之际的太白星一样，给人生存的力量、前进的动力和前赴后继的无尽追寻。

《诗大序》曰：“发乎情，民之性也。止乎礼义，先王之泽也。是以一国之事，系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是谓四始，《诗》之至也。”深得孔子思想之精髓。

但是，孔子的“思无邪”，又确乎是在论述《诗》。孔夫子拿《诗三百》说事，当然也就间接地反映了他老人家对《诗三百》的态度。通过这一章，我们看到孔子精通诗歌艺术的审美，他对《诗经》的思想内容与艺术形式，赞不绝口，已经无以复加了。《论语》中有十多次讨论到、提到了《诗》。每一次都是正面的肯定态度。与后来的程朱理学，包括朱熹、王阳明的态度都是不同的。

程朱理学、朱熹、王阳明，在专制体制下有两个严重紧张，一是皇权，二是先秦时期孔孟的精神世界。

有人经常拿下面的两章为例，说孔子是否定《诗经》中“郑、卫之风”的。其实他们错了。因为，孔子极其精通音乐。声、音、乐，是三个不同层级的概念。其中，只有“乐”当中才有“诗”（三位一体），至少，这两段文字，与《诗经》没有直接的关系。《礼记·乐记》中多有细密论述，此不赘。

子曰：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”（《论语·阳货》）

颜渊问为邦。子曰：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》舞。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”（《论语·卫灵公》）

但是，这两章告诉了我们，孔子为什么提出“兴于《诗》”的原因。那就是学习《诗》以后，不仅仅可以兴、观、群、怨，多识于草兽鸟木之情，而且最重要的是可以治“巧言令色，鲜矣仁”之病。这就是“不学《诗》无以言”的确解，更是“思无邪”的确解。

可惜长期以来，学术界对孔子的理解往往是浮浅的。

崔圣：

解得深刻啊

欧阳祯人：

我的意思是，孔子与后来历代理学家、心学家不同，孔子认为《诗三百》全部是人之所以为人的情感的自然表达，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。所以是我们进德修业、培养性情、打造人格、成就价值、创造功德的第一课。这就是：“兴于《诗》，立于礼，成于乐”的确解。

为什么呢？因为《诗三百》醇厚自然，清丽纯洁，温柔敦厚，子曰：“吾自卫反鲁，然后乐正，《雅》《颂》各得其所。”语言的精妙绝伦，音韵的抑扬顿挫、一唱三叹，情感的“发乎情而止乎礼”，艺术形象的纯任天然，在孔子看来，在在都是绝妙的“学习”教材！

由此一来，我们就看到，中国诗歌为什么超级喜欢音韵、平仄、对仗的原因。孔子是中国诗歌历史上的第一伟人。因为孔子把《诗》学引向了心性、性情之学，引向了《周易》和群经，当然，在这一章里，是引向了政治管理，特别是引向了国家领导人的人格塑造。可惜现在的他们完全不知道。

丁跃伟：

@歐陽禎人 以经解经 旁征博引 令人钦敬

欧阳祯人：

今天就讲到这里，恭请各位老师指正。下面转帖三首《诗》分享一下吧。三千年前的诗歌，现在读来依然美妙动人，实在太神奇了：

《诗经·关雎》

关关雎鸠，在河之洲。

窈窕淑女，君子好逑。

参差荇菜，左右流之。

窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。

悠哉悠哉，辗转反侧。

参差荇菜，左右采之。

窈窕淑女，琴瑟友之。

参差荇菜，左右芼之。

窈窕淑女，钟鼓乐之。

《诗经·黍离》

彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。

知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。

悠悠苍天，此何人哉？

彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。

知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。

悠悠苍天，此何人哉？

彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎。

知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。

悠悠苍天，此何人哉？

《诗经·蒹葭》

蒹葭苍苍，白露为霜。所谓伊人，在水一方。

溯洄从之，道阻且长。溯游从之，宛在水中央。

蒹葭萋萋，白露未晞。所谓伊人，在水之湄。

溯洄从之，道阻且跻。溯游从之，宛在水中坻。

蒹葭采采，白露未已。所谓伊人，在水之涘。

溯洄从之，道阻且右。溯游从之，宛在水中沚。

李伟东：

《诗经》，心性开发之道。

石立善：

是的，欧阳教授注重讲了此章的大意。还有点时间，我从古典阅读和理解的角度，讲几句。“思无邪“，本是是《诗经 鲁颂 駉》篇的语句，该诗是赞美鲁僖公牧馬的盛况。夫子用“思无邪“概括《诗经》全体的精神，属于断章取义。断章取义，是古代已经存在的一种修辞方式。《左传》说：赋诗断章，余取所求焉。从《诗经》等经典中取其所需，进行独自的解释和引申。

李伟东：

悳，心直行正为德。心，真如本心，天道人道，真理实相。

石立善：

原诗为“思无邪，思马斯徂”，是描述鲁僖公牧马时，思虑集中在伯禽之法，专心致志，没有邪意杂念

夫子在这里，借用“思无邪一句，指出三百篇的头脑

指出《诗经》的功用，在于劝善、惩恶，使每个人都能得其情性之正

《诗经》是贵族的作品，阅读和理解这部经典是当时贵族的必修的功课，也是必备的修养

因此，这句话的深层含义，是让高级贵族中的——为政者治国精神归于正

刘国庆：

无邪，有两种理解。一种把邪理解为不正，无邪就是回归于正。一种是把邪理解为虚，无邪就是归于真情实感。这两种理解截然相反。前者强调理念对情感的规范作用，后者强调人要忠实于自己的情感

但前一种理解却面临一个困难。原因是诗经中表达的情感，在当时肯定是被公认的可以传唱的感情，可在后代缺被认为是淫邪之情。最突出的是《鄘风》中的名篇《桑中》：

爰采唐矣？沬之乡矣。云谁之思？美孟姜矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。

爰采麦矣？沬之北矣。云谁之思？美孟弋矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。

爰采葑矣？沬之东矣。云谁之思？美孟庸矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。

从我们现代人来看，我们理解这在当时的社会下，是真诚美好的生活感情。可在孔子以后生活在父权制家庭的人看来，同时思念与三位不同的美女欢爱却是大逆不道的，《桑中》的存在，让后儒绞尽脑汁去解释。

柴俊：

子曰：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’。”这段话接在“为政以德”后面，看似有点不搭。

其实，儒学最重视人道，所谓“饮食男女人之大欲”。儒学的种种礼就是从人与人相处的这些根本关系出发，逐渐扩展形成的规范，也就是儒家的五伦：由父子间的孝道发展出对领导的忠，从兄弟间的悌道发展出对朋友的信，中间还要根据夫妻间的相处之道，也是人与人之间最重要、也是最复杂的关系，来控制人与人之间适当的距离，这就是“礼之用，和为贵”中的和。这五伦的组合，大概就是这为政的“德”了吧。而这五伦的“德”如何表现，这内容就要通过《诗》来表现了。

诗经三百零五篇，既有对美好爱情的描写，也有痴男怨女的真情流露；既有对忠臣和君子的赞扬，也有《硕鼠》这样对贪官的讽刺；既有《岂曰无衣》这样慷慨激昂的战歌，也有《采薇》这样征夫怀念家乡的感叹。三百零五篇的诗经，基本包含了社会生活各方面的感情。如何正确解读这些感情？

所以，三百零五篇的诗经，如果要用一句话来包含其大意，自然是“思无邪”，用正直的思想来解读。要是再加一句，那应该是就是“为政以德，比如北辰，居其所而众星拱之。”以“思无邪”的德为中心，分析诗经所描述的种种感情，因此而完善礼制的各个方面。

举例来说，诗经开篇第一首就是“关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。”这样优美的诗句如果用一句话来归纳其本意，就是毛泽东的那句“一切不以结婚为目的的谈恋爱都是耍流氓”。（关雎一般认为是古人在婚礼上唱的诗歌。雎鸠相传是情意专一、相伴生死的鸟）

言而无文，行而不远。对读者来说，诗歌比文章更容易记，所以龟兹高僧鸠摩罗什在翻译佛经时一定要求经文适合唱出来。《论语》有了诗经来帮助描写感情细节，就可以让学生们把注意力集中在思想主旨上了。

大概这就是论语将“诗三百”列在“为政以德”后面的原因吧。

何艳珊：

@歐陽禎人 纠正一下，孔子尽管极其懂音乐，但极懂音乐的推不出不否定“郑卫之音”的结论，因为孔子认为郑卫之音是靡靡之乐、亡国之音。

石立善：

诗可以赞美，可以讽刺，对于为政者而言，是一种警戒和约束，这里是要求为政者的政治修养乃至治国精神、理念应当做到纯诚无邪

欧阳祯人：

@何艳珊 谢谢您的指教。太好了。不过，我是说，孔子并没有否定国风里面诗作。再次感谢。

石立善：

今天就讲到这里，学校有事，先告辞了，明早见！

刘国庆：

按照后一种理解，似乎和我们现在现在欣赏的诗经一致。诗经三百零五篇，每一篇都充满真情实感。正因为其真实，孔子才认为诗“可以观”，了解社会的真实情况。

哪怕是诗经与孔子自己的想法不尽一致，儒门则一样细心保存，使之流传至今。比如， 《论语 卫灵公》中教育弟子们不要去学稼穑，而要去当官：“耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。”，可是《伐檀》却在说不种庄稼不能吃饭：

坎坎伐檀兮，置之河之干兮。

河水清且涟猗。

不稼不穑，胡取禾三百廛兮？

不狩不猎，胡瞻尔庭有县貆兮？

彼君子兮，不素餐兮！

坎坎伐辐兮，置之河之侧兮。

河水清且直猗。

不稼不穑，胡取禾三百亿兮？

不狩不猎，胡瞻尔庭有县特兮？

彼君子兮，不素食兮！

坎坎伐轮兮，置之河之漘兮。

河水清且沦猗。

不稼不穑，胡取禾三百囷兮？

不狩不猎，胡瞻尔庭有县鹑兮？

彼君子兮，不素飧兮！

孔子之伟大，不仅仅在于孔子对学生们的教导，更重要的是孔子保存下来了我们民族最伟大的几部经典，《诗》、《书》、《易》、《春秋》。这几部伟大的著作，是我们先民在孔子生前上千年真实生活中，所思所为所感的忠实记录，其丰富和深刻，一直涵育着华族成员。这几部经典中的内容，不论与孔子本人的思想情感是否冲突，孔子都把他们忠实地传下来，作为儒门内部必须学习的内容。也正因为如此，儒学内部才有可民族之根，保留了多种不同的成分甚至互相对立的成分，因其多样化，才保持了儒学对各种不同环境的适应力，也才历两千年而仍具有生命力。每到危急时刻，儒学自然会回溯源头，找到自己的根，从中汲取养分，满血复活，再度出发。

儒学的根在哪里？

论语《阳货》中有一段，专门要求学生们学诗。

子曰：小子何莫学夫诗？诗可以兴、可以观、可以群、可以怨。迩之事父，远之事君，多识与鸟兽草木之名。

孔子认为诗与为政直接相关。兴观群怨，事父事君，都要依赖于诗。因此，学诗是未来从政者必要的修养，因为诗歌中体现了人民的心声，学诗，就是对民众情感的接近和接受，这比我们当代对诗歌的理解要广泛。

理解了民众的情感，与民同情，其政治当然就无虚无邪，能够为民兴利除害。应该说，这是儒家民本政治的重要设计和体现。

从孔子看来，儒学的根就在民间，就在老百姓日常歌咏之中，在社会生活（不是自然，不是天）若涵育的情感之中，在诗中（可不是在诗经中）。

从孔子对诗的重视、呵护、整理、传播，可以找到民间儒学的路了。

李伟东：

儒学之根，在天地间。

刘国庆：

在民间，在社会生活中。

天道远，人道迩，非所及也。

李伟东：

天地间，无非是大自然人间人伦。

刘国庆：

嗯。人间人伦，并不是天地所生，而是无穷普通人的创造和选择。天地仅仅是基础、材料、环境

李伟东：

天地人三才，缺一不可。

刘国庆：

从行动角度说，个人并不直接面对天地，而是先结成社会，作为社会的一分子面对天地的。

李耐儒：

@刘国庆 儒学的根在民间，这话说得好。郭院长齐勇教授，多次强调过这一点

@刘国庆 日前陈来教授在上海也讲，儒学的根其实都没断，在民间她以潜隐的方式在场。

刘国庆：

@李耐儒 是。看来这一点还是有一定共识。

李耐儒：

欧阳老师关于德字的解释我做点字源说明，德字原初的本义是用眼睛检验筑路是否平直之表意。

李伟东：

官下班后就是民，民上班后就是“官”

刘国庆：

周道如砥，其直如矢，德：正道之在人心

李耐儒：

眼睛上面向上的一竖，用作准星。

刘国庆：

@李耐儒 谢谢

欧阳祯人：

@李耐儒  您说得对。应该没有区别或矛盾。但是，汉字的起源及发展，历史极其漫长，我们在一个小时之内是不可能面面俱到的。而且经典训诂的原则是，字不离句，句不离篇。在孔门之中，德字的理解，必须要有天的背景，这是学术界的公论。这与您的补充是不矛盾的。谢谢！

赵逸之：

@李耐儒 从字源入手解字、解经是正途。否则，失去根本漫天发挥，无以得道。

@歐陽禎人 说得好

直心而行，是德也。

刘国庆:

德=依道而行。心依于道而已。

李耐儒:

@歐陽禎人 没错。天，可做人道之准星

欧阳祯人:

孔门讲明德，明明德，这是事实。而且，新近出土的简帛文献资料显示，明德之明的明字，是上下结构，上明下示。是日月崇拜的字。汉字的历史非常长，它的起源非常重要。我本人过去也是中文系78级的学生，当然知道它的重要性。但是，经典解读也有特殊性，我的原则是公认的：字不离句，句不离篇，知人论世，才是正道。谢谢！

刘国庆：

不赞成把天道和人道混在一起。人道依历史而演进。天道不然。

李耐儒：

@歐陽禎人 没错。天，可做人道之准星

欧阳祯人：

孔门讲明德，明明德，这是事实。而且，新近出土的简帛文献资料显示，明德之明的明字，是上下结构，上明下示。是日月崇拜的字。汉字的历史非常长，它的起源非常重要。我本人过去也是中文系78级的学生，当然知道它的重要性。但是，经典解读也有特殊性，我的原则是公认的：字不离句，句不离篇，知人论世，才是正道。谢谢！

赵逸之：

为政，就是为正。就是返心归于正途，就有道而正。大可不必纠缠于现代意义上的所谓从事政治活动、治理国家等等。

欧阳祯人：

@李耐儒 @赵逸之 @郭宽润 各位指教得极是。但是，汉字的内涵与外延，是以历史文献以及经典为载体的。离开了文献与经典的思想，汉字失去了依凭。我们是不能仅仅只谈汉字的起源的（虽然这非常重要，也是基本的工夫）。再次感谢各位老师。

李耐儒：

@歐陽禎人 不过欧阳老师，我提点不同的看法。小学工夫也应该提倡大家学习，文字音韵训诂，这是解经的基础。儒学的研究传播，除了哲学家的任务之外，文学，史学，考古都参与，岂不更有趣？

这不是跟您抬杠[调皮][调皮]千万别误会。

汤兆宁：

“德”的字形由“心”、“彳”、“直”三个部件组成。“心”表示与情态、心境有关；“彳”表示与行走、行为有关；“直”，“值”之本字，相遇相当之义。（洪颐煊《读书丛录》：“值本作直。”段玉裁《说文解字注》：“凡彼此相遇相当曰值…古字例以直为值。”）字形本意为“心、行之所值”，是关于人们的心境、行为与什么水平或什么状态相当的判断。说某人具有某德就是说某人在某一评价空间中到达哪里或站在哪里，说某德（如清德、和德、上德、下德）什么样就是说到达相应位点的行动者的行为表现会是什么样。德字甲骨文作徝（从彳从直），金文作惪（从心从直）或德（从心从彳从直），字形的演变寓示人们在进行评价时的侧重点的不同，最终写定的“德”字，“心”“彳”构件完整，似乎正寓示着一种综合与折衷。（见广西师大社《老子感悟》）

甲骨文和金文字不一样，不过象形文字取象，意思其实差不多。

李耐儒：

@汤兆宁 古字无心

汤兆宁：

用眼睛看着路，代表一定要走正路吧，意思差不多啊！眼睛看到别的地方去了，没看着路，不就走歪了

欧阳祯人：

大家都说得极是。我没有不同意见。小学工夫是基础的工夫，真正是必须的！

刘国庆：

直道 能理解为创造价值之道？达到目的之道吗？

汤兆宁：

@歐陽禎人 老师幸苦啦，今天讲解很棒

@刘国庆 刘老师呀，您老用商业目光看德教

不过您说的也对的，呵呵，偶感觉是的，走正道的有德并有仁，可以为社会贡献力量创造价值。

刘国庆：

“德”的字形由“心”、“彳”、“直”三个部件组成。“心”表示与情态、心境有关；“彳”表示与行走、行为有关；“直”，“值”之本字，相遇相当之义。（洪颐煊《读书丛录》：“值本作直。”段玉裁《说文解字注》：“凡彼此相遇相当曰值…古字例以直为值。”）字形本意为“心、行之所值”

@汤兆宁 （上海分群志愿者） 因为我要让儒学生活在商业时代呀。

究竟是 目 还是 直？不同的

用眼睛看着路，估计一定会有看路是不是能够达到目标的意思。

汤兆宁：

我觉得，直字是十字加目，十字可能是道路，下面是眼睛，所以眼睛看着十字（道路），就是直，是走正道

刘国庆：

那个十字，应该是目上的准星==目标。

@李耐儒 眼睛上面向上的一竖，用作准星。这个准星是不是目标？

汤兆宁：

目标有好有坏，我觉得不能解释为目标

馬震宇：

道者德也 德者道也；

德是共识，这种共识来源于对于道的感受、感悟；

这种共识是社会的基础；

所以德不是个人行为而是社会行为；

这种共识是有社会基础的，不同的社会形成不同的共识，这样所呈现的“德”就有“差异”了，但源于“道”；

礼乐诗教比干巴巴的宣扬“德”容易达成共识，移风易俗莫善于乐嘛。

李耐儒：

@刘国庆 有趣。行得正也，从彳，直声。一曰直行为德，会意。金文：相心为德，得于心而形于外。小篆：德，作渐升之意，升须内得于心，外现于形，须平实不欺。

李耐儒：

德字的不同发展阶段不同的解释。供取舍。[调皮]

李伟东：

无道无德，

无心无德，

无行无德。

@赵逸之 直心而行，是德也。

德，可积也。

道，不增不减。

張弛弘弢：

辨【邪】——

《詩》定押韻，“邪”古當讀“徐”， 與下句“徂”同押葉韻。

漢人引用亦多作“其虛其徐”，古“邪”、“徐”通用。

又: “志無虛邪”（《管子》）二字雙聲合用。 “虛，虛徐也。”(《詩傳》) “虛”、“徐”二字一意。

出來了——

邪——＞徐——＞虛 ， “無邪” 即無虛，實也，真也，真實也。 換言之，詩三百中，沒有假大空的東西，都是對客觀事物的真情表達。

@馬震宇 德，是道的核心子集。

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